Spiritus animalis – Dem Zeitgeist der Aufklärung auf der Spur

Wenn Charaktere in Verfilmungen historischer Romane reihenweise in Ohnmacht fallen oder ausschweifend gestikulieren, erscheint dies aus heutiger Sicht oftmals übertrieben. Der kanadische Medizinhistoriker Darren Wagner beschäftigt sich mit kulturellen Vorstellungen des Nervensystems im 18. Jahrhundert und hat einige Erklärungen, warum derartige Verhaltensmuster nicht unbedingt ein Zeichen für schlechte Dramaturgie sind.

Herr Wagner, bevor wir in Details gehen, stellt sich beim Lesen Ihres Projekttitels zunächst eine Frage: Was genau ist überhaupt ein spiritus animalis?

In der Medizingeschichte des 18. Jahrhunderts stößt man unweigerlich auf diesen Begriff. Aber genauso wenig wir heute darüber wissen, so vage und unbestimmt war der spiritus animalis auch damals. Der spiritus animalis war die Vorstellung davon, wie Nerven funktionieren. Heute kennen wir Neurotransmitter und die elektrische Signalübertragung. Damals dachte man, dass in den Nerven etwas Flüssiges verläuft, ohne eigene genaue Vorstellung dieser Substanz zu haben. Auf jeden Fall konnte sie sich schnell im Körper bewegen und war essentiell für das menschliche Überleben. Man glaubte außerdem, dass der spiritus animalis die Verbindung der Seele zum Körper sein könnte. Ärzte benutzten das Konzept, um gesundheitliche Probleme zu erklären. Aber es war nicht nur ein Konzept der Physiologie, sondern berührte das Religiöse und Philosophische. Die Vorstellung des spiritus animalis wandelte sich mit der Zeit. Während des frühen 18. Jahrhunderts entwickelte sich eine Subkultur, welche als Kult der Sinnlichkeit bezeichnet wird. Ein Jahrhundert später, in den Romanen von Jane Austen beispielsweise, fallen die Protagonistinnen als „natürliche“ Reaktion auf Ereignisse regelmäßig in Ohnmacht und erröten ständig, das erscheint uns heute etwas fremd.  Damals galt dies als vornehmes und gewissermaßen wünschenswertes Verhalten. Die Menschen hielten solche Gesten für Reaktionen ihres „feinen“ Nervensystems. Noch heute gibt es im Englischen die Redewendungen „in low spirits“ oder „in high spirits“ zu sein. War jemand melancholisch, so glaubte man, war nur wenig spiritus animalis in den Nerven vorhanden. Auch für die Sexualität war dieses Konzept relevant, schließlich sind die Genitalien ein besonders empfindsamer Teil unseres Körpers. Man glaubte, dass sich die Sinneseindrücke auf den Geist auswirkten. Folglich verlieh jede Empfindung, ob angenehm oder schmerzhaft, den Handlungen einer Person eine moralische Bedeutung.

Wurden diese Konzepte nie genutzt, um Verhaltensweisen zu unterdrücken, die als unanständig galten?

Man glaubte damals ebenfalls, dass auch in der Keimzelle des Menschen der spiritus animalis enthalten war. Vor diesem Hintergrund kam in der Mitte des 18. Jahrhunderts eine Bewegung gegen Masturbation und sexuelle Freizügigkeit auf, die ein wichtiger Teil der Sexualität und des Selbstseins während der Aufklärung in Europa wurde. Berühmtheiten wie Voltaire und James Boswell beschäftigten sich philosophisch und persönlich mit dem Thema. War man sexuell sehr aktiv, so glaubten die Menschen, verlor man den spiritus animalis. Man dachte, dass so Symptome wie beispielsweise Melancholie entstanden und das Entschwinden des Geistes im schlimmsten Falle zum Tode führen konnte.

Aber in Ihrer Forschung beschäftigen Sie sich auch mit der elektrischen Signalübertragung?

Gegen Ende des Jahrhunderts begannen die Menschen, den Kult der Sinnlichkeit abzulehnen. Teil dieser Veränderung war die zunehmende Faszination für die Elektrizität. Experimente mit Elektrizität wurden seit mehreren Jahrzehnten durchgeführt und bekamen immer mehr Beachtung geschenkt. Durch Experimente wie derer von Luigi Galvani wurde den Menschen bewusst, dass auch die Nerven etwas mit Elektrizität zu tun haben mussten. Ich beschäftige mich vor allem damit, ob diesem Paradigmenwechsel wirklich ein neues physiologisches Verständnis oder lediglich eine Veränderung im Vokabular zugrunde lag.